一、中華文明的生態是多元通和模式
其特點是：第一，多民族多宗教多信仰，文化自始至今都具有多樣性、多層性，從未發生一教壟斷文化的情況。儒學在政治意識形態上占主導，但在思想文化層面上則是儒佛道并存，多種宗教與文化共生。敬天法祖是中國人的基礎性信仰，但它允許人們兼信別教。第二，多神主義根深蒂固，一神教進入后，受中華傳統影響，也承認它教它神的合法性合理性，給以尊重。第三，人文思想與宗教神道同時并存，體制化宗教與民間宗教同時并存，本土信仰與外來信仰同時并存，只要愛國守法、勸善積德，皆有正常生存的空間。第四，多樣性文化的關系，和諧是主旋律，沒有發生宗教戰爭與迫害異端，沖突是支流。多樣性文化的發展趨勢是漸行漸近，彼此溝通，吸收互滲，所以稱為多元通和。中國人信仰具有“混血”的特點，在世界上是不多見的。
中華文明的多元通和模式源于農業文明、家族社會積累的向往穩定和睦、禮尚往來、互助互利的民俗與智慧；來源于中華民族多元一體，在不斷遷徙、交往中匯聚，形成的內部保持差異的文化與命運的共同體；也來源于孔子儒學仁愛通和與老子道家道法自然學說的長期熏陶。儒學是中華民族文化的主干和底色，是各民族結為一體的最有力量的文化紐帶，是中華民族的文化精神之魂。從文化民族學和文化生態學的角度考察和評價儒學，并給世界文明轉型提供中國經驗，是儒學研究的一項重要任務。
二、儒學的忠恕之道給予中華文明以高揚的道德理性與人本精神，以愛人為各種信仰的第一義，從而避免了神權政治，避免了哲學和科學成為神學的奴仆
在儒學指導下，中華文明形成人文為主、宗教為輔的人本主義引導神本主義的格局，沒有出現歐洲中世紀基督教神學主宰文化的局面。中古與近古的中國，學術繁榮，科技先進，禮義昌盛，文化多姿多彩，處在當時世界的先進行列。同時，這種人本主義學說尊重天命和大道（吸收道家），保留對宇宙萬物源頭和社會價值終極的敬意，擺正人在宇宙中的位置，“贊天地之化育”“輔萬物之自然”，是補天的位置，其責任是“為天地立心”“尊道而貴德”。它是積極的，又不是狂妄的。儒學是入世的，關注社會人生，博施濟眾，修身齊家治國平天下，以天下為己任，培養出一批又一批仁人志士，成為國家民族之棟梁。佛教本來是出世的，在儒家影響下發展出中國化的禪宗和人間佛教，強調佛法在世間，不離世間覺，通過改良社會，達到普渡眾生。道教早期向往個人肉體長生成仙，受儒家及禪宗影響，后期全真道主張三教合一，強調內在性靈的體悟，以識心見性、苦己利人、重生貴養、仁厚愛民為宗，遂有丘祖西行、一言止殺的無量功德。中國伊斯蘭教講“兩世吉慶”，中國基督教講“上帝是愛”，都是吸收了儒家仁和之道的結果。因此，中國的各種宗教包含的人文理性精神較多，不把神道絕對化，不視神靈為絕對權威，而把改良社會、關注民生放在第一位。
三、儒學的中和之道給予中華文明以溫和、中庸、寬厚的品格
人們用和而不同和兼容并存的態度對待各民族各地區各類型的文化，包括外來文化，既剛健中正又厚德載物，形成中華文化的多樣性與開放性，避免了各種極端主義的流行，也使中華文化積蘊深厚。儒家講中和：中是以人為本，合情合理，不走極端，無冒進和保守之失；和是承認差別，包容多樣，尊重他者，善于協調，統籌兼顧。中是天下之大本，和是天下之達道。致中和，則自然萬物健康發育，人類社會和諧美滿。受儒學影響，佛教講緣起中和之道，道家道教講陰陽中和之道，皆守中致和，不陷于怪異偏邪之途。從和而不同、殊途同歸，到理一分殊、美美與共，溫和主義成為一條貫通古今的認知傳統。在儒家中和之道引導下，各種文化包括外來宗教，經過調整、提高，溫和主義成為主流，偏激主義、暴力傾向沒有大的市場，即使一時流行，也不能積淀成為傳統，遲早遭到歷史的淘汰。歷史上沒有發生大的宗教狂熱與宗教沖突。中國信仰文化種類之多樣，關系之和洽，乃是大國中所僅見，人們的精神信仰有巨大的選擇空間。形成如此良性的文化生態，孔子儒學中和之道的引導與海納之功不可沒。
四、儒學的五常（仁、義、禮、智、信）八德（孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥）成為中國人的普遍倫理規范和中華文明的底色，也為各種宗教所認同，成為中國化宗教道德的基礎
由此之故，中國宗教很早就具有道德宗教的色彩，以勸善為首務，以積德為修道之基。外來宗教也必須彰顯其社會道德功能，強化儒家倫理，特別是忠于國家、孝于親族的核心道德。信神是道德的支撐，而不能用信神來破壞道德。中國人心中的神是善神，信神必須行善積德才是真信，以神的名義做損害他人之事是對神的最大褻瀆。佛教說：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。其五戒：不殺、不偷、不淫、不妄語、不飲酒，與儒家仁、義、禮、信、智，恰相對應。道教講功德成神，積善成仙，修道者要當以忠孝和順仁信為本。在五常八德中，忠與孝是核心。忠德是對國家民族的認同和責任，形成社會各界包括宗教界的深厚的愛國主義傳統。孝道為百善之首，孝悌為仁愛之本，孝敬父母與慈愛子女乃是中華民族傳統美德的根基，是各民族各地區的共同道德認知，由此形成中國人強烈的認祖歸宗意識，并將愛心擴充為愛他人、愛萬物。外來宗教和各種人文學說及其信奉者，遲早會融入愛國愛族愛德的傳統之中，使中華民族的共同體因有強固的道德文化紐帶而長期延續發展。
五、儒學的溫和的人文的神道觀，使中華文明包納各種類型的宗教，使歷代宗教政策的主流比較寬松，而且宗教被納入社會道德教化體系，發揮勸善濟世的功能
儒學是倫理型的人文學說，以人為本，以今生今世為重。它不是宗教，但絕不反對宗教。一是“敬鬼神而遠之”，既不熱心鬼神之事，又對他人和民眾的宗教信仰采取和而不同和尊重即“敬”的態度；二是主張“神道設教”，讓宗教發揮推動社會道德的作用。在儒學的主導下，歷代政權都采取儒、佛、道三教并獎的政策，包容各種外來宗教，并逐步使之中國化，成為中華文化的有機組成部分。對各民族的特色宗教，包括藏傳佛教、南傳佛教、伊斯蘭教、基督教和北方薩滿教、南方巫教，皆在愛國守法的前提下予以承認，采取“因俗而治”“用教安邊”的政策，以滿足各個民族、各種人群的需求，并有益于社會穩定與民族和諧。中國歷史上，除個別時期，沒有發生持久的大規模的反宗教運動，宗教成為社會公共管理體系的一個正常子系統。中國是世界大國之中宗教種類最多的國家，也是大國中宗教關系最和諧的國家，被稱為“宗教的聯合國”，孔子與儒學所造就的寬松和諧的文化環境發揮了關鍵的作用，其功至偉。
六、儒學的兼和思維和協調智慧的世界意義
當代世界是一個全球化時代，經濟、科技與信息傳布高度發達，說明人類具有發展自己的智慧。同時當代世界又是一個國家、民族、宗教沖突普遍、對抗與流血從未間斷、生態危機加劇的時代，說明人類在高速發展的同時缺乏協調的智慧，不會處理群體關系、天人關系，給人類的可持續發展帶來威脅。孔子和儒學恰恰在協調關系上表現出超前的大智慧，可以有效地推動和諧世界的建設，這正是當今人類急迫的需要。孔子和儒學在對待事物多樣性及矛盾時，采用“兼和”的思維方式，張岱年先生說：“兼賅眾異而得其平衡，簡曰兼和。”儒家看待社會的時候，總有整體性的思考，照顧到天下社會各階層、各民族、各地區的生活、文化和它們之間的關系，追求共生共榮、天下太平的目標，因此提出“協和萬邦”“講信修睦”“天下一家”“中庸之道”“和而不同”“修文德來遠人”“四海之內皆兄弟”“政通人和”等理念，不贊成以力服人、弱肉強食、以鄰為壑、嚴刑苛法、對抗爭斗；儒家看待宇宙的時候，不把人和自然界對立起來，而是作為大生命整體的有機組成，強調相互依存關系，因此提出“天人一體”“贊天地之化育”“仁者與天地萬物為一體”“為天地立心”等理念，不贊成征服自然、暴殄天物，對天地自然始終懷抱著敬意。凡大體上遵循儒家處世之道的就是治世，違背它的就是亂世。
儒家文化造就了一個多元通和的中華文化生態，證明它是有實踐生命活力的。而中國就其民族、宗教、地域、文化的多樣性而言，乃是世界的一個縮影。中國能做到的，世界也能做到。孔子不只屬于中國，也屬于人類，他得到世界上越來越多的人們由衷的敬愛，這不是偶然的，人們認識到他的學說可以為全人類造福。只要人們認真向孔子學習，把他的協調智慧用于處理當代國際事務，學會統籌兼顧，用以取代貴斗哲學，文明沖突就能變為文明合作，生態危機也易于克服，和諧世界就會到來。
