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儒學天地
牟鐘鑒|儒學在中華文明多元通和模式形成中的地位和作用
發布時間: 2021-02-07 13:32:43     作者:本站編輯    

  一、中華文明的生態是多元通和模式

  其特點是:第一,多民族多宗教多信仰,文化自始至今都具有多樣性、多層性,從未發生一教壟斷文化的情況。儒學在政治意識形態上占主導,但在思想文化層面上則是儒佛道并存,多種宗教與文化共生。敬天法祖是中國人的基礎性信仰,但它允許人們兼信別教。第二,多神主義根深蒂固,一神教進入后,受中華傳統影響,也承認它教它神的合法性合理性,給以尊重。第三,人文思想與宗教神道同時并存,體制化宗教與民間宗教同時并存,本土信仰與外來信仰同時并存,只要愛國守法、勸善積德,皆有正常生存的空間。第四,多樣性文化的關系,和諧是主旋律,沒有發生宗教戰爭與迫害異端,沖突是支流。多樣性文化的發展趨勢是漸行漸近,彼此溝通,吸收互滲,所以稱為多元通和。中國人信仰具有“混血”的特點,在世界上是不多見的。

  中華文明的多元通和模式源于農業文明、家族社會積累的向往穩定和睦、禮尚往來、互助互利的民俗與智慧;來源于中華民族多元一體,在不斷遷徙、交往中匯聚,形成的內部保持差異的文化與命運的共同體;也來源于孔子儒學仁愛通和與老子道家道法自然學說的長期熏陶。儒學是中華民族文化的主干和底色,是各民族結為一體的最有力量的文化紐帶,是中華民族的文化精神之魂。從文化民族學和文化生態學的角度考察和評價儒學,并給世界文明轉型提供中國經驗,是儒學研究的一項重要任務。

  二、儒學的忠恕之道給予中華文明以高揚的道德理性與人本精神,以愛人為各種信仰的第一義,從而避免了神權政治,避免了哲學和科學成為神學的奴仆

  在儒學指導下,中華文明形成人文為主、宗教為輔的人本主義引導神本主義的格局,沒有出現歐洲中世紀基督教神學主宰文化的局面。中古與近古的中國,學術繁榮,科技先進,禮義昌盛,文化多姿多彩,處在當時世界的先進行列。同時,這種人本主義學說尊重天命和大道(吸收道家),保留對宇宙萬物源頭和社會價值終極的敬意,擺正人在宇宙中的位置,“贊天地之化育”“輔萬物之自然”,是補天的位置,其責任是“為天地立心”“尊道而貴德”。它是積極的,又不是狂妄的。儒學是入世的,關注社會人生,博施濟眾,修身齊家治國平天下,以天下為己任,培養出一批又一批仁人志士,成為國家民族之棟梁。佛教本來是出世的,在儒家影響下發展出中國化的禪宗和人間佛教,強調佛法在世間,不離世間覺,通過改良社會,達到普渡眾生。道教早期向往個人肉體長生成仙,受儒家及禪宗影響,后期全真道主張三教合一,強調內在性靈的體悟,以識心見性、苦己利人、重生貴養、仁厚愛民為宗,遂有丘祖西行、一言止殺的無量功德。中國伊斯蘭教講“兩世吉慶”,中國基督教講“上帝是愛”,都是吸收了儒家仁和之道的結果。因此,中國的各種宗教包含的人文理性精神較多,不把神道絕對化,不視神靈為絕對權威,而把改良社會、關注民生放在第一位。

  三、儒學的中和之道給予中華文明以溫和、中庸、寬厚的品格

  人們用和而不同和兼容并存的態度對待各民族各地區各類型的文化,包括外來文化,既剛健中正又厚德載物,形成中華文化的多樣性與開放性,避免了各種極端主義的流行,也使中華文化積蘊深厚。儒家講中和:中是以人為本,合情合理,不走極端,無冒進和保守之失;和是承認差別,包容多樣,尊重他者,善于協調,統籌兼顧。中是天下之大本,和是天下之達道。致中和,則自然萬物健康發育,人類社會和諧美滿。受儒學影響,佛教講緣起中和之道,道家道教講陰陽中和之道,皆守中致和,不陷于怪異偏邪之途。從和而不同、殊途同歸,到理一分殊、美美與共,溫和主義成為一條貫通古今的認知傳統。在儒家中和之道引導下,各種文化包括外來宗教,經過調整、提高,溫和主義成為主流,偏激主義、暴力傾向沒有大的市場,即使一時流行,也不能積淀成為傳統,遲早遭到歷史的淘汰。歷史上沒有發生大的宗教狂熱與宗教沖突。中國信仰文化種類之多樣,關系之和洽,乃是大國中所僅見,人們的精神信仰有巨大的選擇空間。形成如此良性的文化生態,孔子儒學中和之道的引導與海納之功不可沒。

  四、儒學的五常(仁、義、禮、智、信)八德(孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥)成為中國人的普遍倫理規范和中華文明的底色,也為各種宗教所認同,成為中國化宗教道德的基礎

  由此之故,中國宗教很早就具有道德宗教的色彩,以勸善為首務,以積德為修道之基。外來宗教也必須彰顯其社會道德功能,強化儒家倫理,特別是忠于國家、孝于親族的核心道德。信神是道德的支撐,而不能用信神來破壞道德。中國人心中的神是善神,信神必須行善積德才是真信,以神的名義做損害他人之事是對神的最大褻瀆。佛教說:諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教。其五戒:不殺、不偷、不淫、不妄語、不飲酒,與儒家仁、義、禮、信、智,恰相對應。道教講功德成神,積善成仙,修道者要當以忠孝和順仁信為本。在五常八德中,忠與孝是核心。忠德是對國家民族的認同和責任,形成社會各界包括宗教界的深厚的愛國主義傳統。孝道為百善之首,孝悌為仁愛之本,孝敬父母與慈愛子女乃是中華民族傳統美德的根基,是各民族各地區的共同道德認知,由此形成中國人強烈的認祖歸宗意識,并將愛心擴充為愛他人、愛萬物。外來宗教和各種人文學說及其信奉者,遲早會融入愛國愛族愛德的傳統之中,使中華民族的共同體因有強固的道德文化紐帶而長期延續發展。

  五、儒學的溫和的人文的神道觀,使中華文明包納各種類型的宗教,使歷代宗教政策的主流比較寬松,而且宗教被納入社會道德教化體系,發揮勸善濟世的功能

  儒學是倫理型的人文學說,以人為本,以今生今世為重。它不是宗教,但絕不反對宗教。一是“敬鬼神而遠之”,既不熱心鬼神之事,又對他人和民眾的宗教信仰采取和而不同和尊重即“敬”的態度;二是主張“神道設教”,讓宗教發揮推動社會道德的作用。在儒學的主導下,歷代政權都采取儒、佛、道三教并獎的政策,包容各種外來宗教,并逐步使之中國化,成為中華文化的有機組成部分。對各民族的特色宗教,包括藏傳佛教、南傳佛教、伊斯蘭教、基督教和北方薩滿教、南方巫教,皆在愛國守法的前提下予以承認,采取“因俗而治”“用教安邊”的政策,以滿足各個民族、各種人群的需求,并有益于社會穩定與民族和諧。中國歷史上,除個別時期,沒有發生持久的大規模的反宗教運動,宗教成為社會公共管理體系的一個正常子系統。中國是世界大國之中宗教種類最多的國家,也是大國中宗教關系最和諧的國家,被稱為“宗教的聯合國”,孔子與儒學所造就的寬松和諧的文化環境發揮了關鍵的作用,其功至偉。

  六、儒學的兼和思維和協調智慧的世界意義

  當代世界是一個全球化時代,經濟、科技與信息傳布高度發達,說明人類具有發展自己的智慧。同時當代世界又是一個國家、民族、宗教沖突普遍、對抗與流血從未間斷、生態危機加劇的時代,說明人類在高速發展的同時缺乏協調的智慧,不會處理群體關系、天人關系,給人類的可持續發展帶來威脅。孔子和儒學恰恰在協調關系上表現出超前的大智慧,可以有效地推動和諧世界的建設,這正是當今人類急迫的需要。孔子和儒學在對待事物多樣性及矛盾時,采用“兼和”的思維方式,張岱年先生說:“兼賅眾異而得其平衡,簡曰兼和。”儒家看待社會的時候,總有整體性的思考,照顧到天下社會各階層、各民族、各地區的生活、文化和它們之間的關系,追求共生共榮、天下太平的目標,因此提出“協和萬邦”“講信修睦”“天下一家”“中庸之道”“和而不同”“修文德來遠人”“四海之內皆兄弟”“政通人和”等理念,不贊成以力服人、弱肉強食、以鄰為壑、嚴刑苛法、對抗爭斗;儒家看待宇宙的時候,不把人和自然界對立起來,而是作為大生命整體的有機組成,強調相互依存關系,因此提出“天人一體”“贊天地之化育”“仁者與天地萬物為一體”“為天地立心”等理念,不贊成征服自然、暴殄天物,對天地自然始終懷抱著敬意。凡大體上遵循儒家處世之道的就是治世,違背它的就是亂世。

  儒家文化造就了一個多元通和的中華文化生態,證明它是有實踐生命活力的。而中國就其民族、宗教、地域、文化的多樣性而言,乃是世界的一個縮影。中國能做到的,世界也能做到。孔子不只屬于中國,也屬于人類,他得到世界上越來越多的人們由衷的敬愛,這不是偶然的,人們認識到他的學說可以為全人類造福。只要人們認真向孔子學習,把他的協調智慧用于處理當代國際事務,學會統籌兼顧,用以取代貴斗哲學,文明沖突就能變為文明合作,生態危機也易于克服,和諧世界就會到來。

來源: “孔子研究院”微信公眾號    瀏覽次數:212   【收藏本頁
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