中華民族幾千年的文化創(chuàng)造，最為核心、最為根本、最為精髓的，可以歸結(jié)到孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八德。無論從文化特性看，還是在中華文化體系中，它的地位與意義都不可小覷。在習(xí)近平總書記關(guān)于傳統(tǒng)文化的一系列重要論述中，特別強(qiáng)調(diào)修德立德的重要意義。中國傳統(tǒng)八德歷經(jīng)數(shù)千年沉淀與凝結(jié)，深深影響了每一位炎黃子孫，具有歷久彌新的價(jià)值。
中華民族幾千年的文化創(chuàng)造，最為核心、最為根本、最為精髓的，可以歸結(jié)到孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八德。無論從文化特性看，還是在中華文化體系中，它的地位與意義都不可小覷。傳統(tǒng)八德歷經(jīng)數(shù)千年沉淀與凝結(jié)，深深影響了每一位炎黃子孫，具有歷久彌新的價(jià)值。
德與道密切相連。什么是“德”？說起來，“德”很抽象。不過，《說文解字》說得很容易理解：“德，升也。”德有登高、攀登的意思。這就不復(fù)雜了，人有了德，就進(jìn)步了，就與原來不一樣了。
在古籍中，“德”有時(shí)與“得”相通，有的注解說“德者，得也”。中國傳統(tǒng)的人文教育要“止于至善”，《大學(xué)》說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”人知道努力方向，明白走向哪里，才能神定心靜、踏實(shí)安寧、思慮周全，才會(huì)有“得”。人生不迷茫，就能登，就能得，就具有了“德”。
“道”與“德”可合成一個(gè)詞，即“道德”。“道”與“德”本來也有分別。“道”無言無形，卻承載一切，只能用思維意識(shí)去感知它；“德”則用來昭示“道”，有德的人順應(yīng)道，按照自然、社會(huì)、人生的需要去做人做事。
正像老子的著作被稱為“道德經(jīng)”一樣，孔子的《論語》《孔子家語》等也可以說是孔子的“道德經(jīng)”，其中所談也是“道”與“德”的問題。孔子常說“修道”與“立德”的問題。孔子說：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明。”這話說透了“道”與“德”的關(guān)系。只有遵道而行，德行才好。
道屬于價(jià)值信仰，德則是行為規(guī)范。道與德二位一體，相輔相成。信仰決定德行，德行體現(xiàn)信仰。有怎樣的信仰和追求，就有與之相應(yīng)的為人處世方式，視聽言動(dòng)體現(xiàn)著德行。誠如“五常”與八德的關(guān)系，有對(duì)仁、義、禮、智、信的尊奉，才有八德的具體表現(xiàn)。
道德屬于文化的本質(zhì)。早在西周時(shí)期，中華先人就已開始“尊禮”。禮樂文化是人文理念很強(qiáng)的文化，如何處理好人的自然性與社會(huì)性的矛盾，怎樣在“人心”“道心”之間“允執(zhí)厥中”，如何在“天理”“人欲”之間“好惡有節(jié)”，人們進(jìn)行了不懈的探討，形成了中國博大精深的道德文化，由此形成了中華傳統(tǒng)文化的鮮明特色。
為了共同生活的和諧美好，人們從不同角度和層次思考“德”，也出現(xiàn)了許多概念與歸類。《尚書》中說到了“九德”，那時(shí)，仁、義、圣、智、信、孝、慈等概念已被普遍使用，各種“德”都圍繞這些概念鋪陳闡發(fā)。
在總結(jié)前人的基礎(chǔ)上，春秋時(shí)期的思想家繼續(xù)凝練提升，認(rèn)識(shí)更加全面、系統(tǒng)、嚴(yán)謹(jǐn)。如管子較早提出了“四維”的概念。《管子·牧民》篇說：“何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。”戰(zhàn)國時(shí)期，人們更為關(guān)注君臣、父子、兄弟、長幼、夫婦這些社會(huì)關(guān)系。如《郭店楚墓竹簡》中有“六德”說，即圣、智、仁、義、忠、信。孟子提出了仁、義、禮、智“四端”之說。無論“六德”還是“四端”，所論都是中國早期思想家探討的中心話題。從“四維”“六德”到“四端”“五常”，雖然角度不同，卻都為八德的出現(xiàn)做了充分準(zhǔn)備。
到宋代，人們對(duì)儒學(xué)與社會(huì)改良的認(rèn)識(shí)更為清晰。他們更加注重自身修養(yǎng)，注重向人心“內(nèi)求”，同時(shí)也從社會(huì)結(jié)構(gòu)出發(fā)，立足于“中國”文化立場，更注重個(gè)人、家庭對(duì)于國家和諧穩(wěn)定的關(guān)系，有一種揮之不去的家國情懷。將孝、悌、忠、信、禮、義、亷、恥并稱連用的越來越多，有的稱之為八德，有的還稱之為“八行”或“八端”，以之涵養(yǎng)良知良能，視其為“修身之要”和“教化之道”。八德是中國道德文化的內(nèi)核，作為觀念形態(tài)的文化，它影響著人們的世界觀、榮辱觀、審美觀，它屬于文化的底層或深層，決定和影響著制度、物質(zhì)等層級(jí)的文化。
八德是一個(gè)有機(jī)的整體。在八德概念形成后，也有人試圖進(jìn)一步整飭與發(fā)展，出現(xiàn)了八個(gè)德目的新表述，但認(rèn)真研究其內(nèi)涵與內(nèi)在關(guān)聯(lián)，都不如傳統(tǒng)八德顯得更為嚴(yán)謹(jǐn)齊整。八德之間有一定的并列關(guān)系，也可視為相互遞進(jìn)的兩個(gè)層面：孝、悌、忠、信為第一個(gè)層面，即正心誠意的內(nèi)在修為；禮、義、廉、恥為第二個(gè)層面，是個(gè)人修為的外化。前者屬于做人做事的修身層面，后者則是為政治國不可或缺的。在八德中，孝與悌、忠與信、禮與義、廉與恥，意義相鄰相近，也可組成幾組概念，同樣是層層遞進(jìn)。
人修身，是為了適應(yīng)社會(huì)，處理好與他人、集體、國家乃至自然環(huán)境的關(guān)系，做一個(gè)“社會(huì)的人”。為此，人應(yīng)該把自己放在社會(huì)中，遵守社會(huì)規(guī)范。《禮記》說“人之所以為人者，禮義也”。這里的禮義，指禮的內(nèi)涵。
怎樣修“禮義”呢？中國古代非常注重“成人”教育。所謂“成人”，就是具備人的內(nèi)涵的人。《左傳》中說：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。”人能“自曲直”表現(xiàn)在“赴禮”上，這就具備了正確的價(jià)值觀，符合“禮”的要求。這個(gè)“禮”就是指禮義，即“禮”的本質(zhì)內(nèi)涵。
人類社會(huì)不可缺少愛與敬，儒家學(xué)說有仁愛精神與敬畏觀念。中國歷代重視孝悌，孔子說“人道政為大”“愛與敬，其政之本也”；又說“立愛自親始”“立敬自長始”，所以八德始于孝、悌。孔子教學(xué)“先之以詩書，導(dǎo)之以孝悌，說之以仁義，觀之以禮樂，成之以文德”，目的在于使人“成德”。儒家思想的中心也是教人“入德”，傳統(tǒng)的“大學(xué)之道”在于使人明德向善。隨著科技的發(fā)展和時(shí)代的進(jìn)步，作為中華人文文化精粹的八德，在愛與敬的培育方面或?qū)⒏泳哂型⒌纳Α?/p>
習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)：國無德不興，人無德不立。這應(yīng)該成為銘刻在億萬中國人心中的訓(xùn)誡，成為全社會(huì)評(píng)判是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)。社會(huì)責(zé)任需要全社會(huì)成員共同擔(dān)當(dāng)，德行修養(yǎng)需要全社會(huì)積極參與。但為政者起著關(guān)鍵作用，領(lǐng)導(dǎo)干部要做守德的模范。中國古代管理智慧的最大特點(diǎn)，就是格外強(qiáng)調(diào)“為政以德”，由為政者的“正”引導(dǎo)全社會(huì)的“正”。為政者要積極踐行八德，具有德政主體意識(shí)，自覺加強(qiáng)德行修養(yǎng)，按照八德的要求去做。
八德的施行需要制度的保障，以引導(dǎo)全社會(huì)形成善良的道德意愿、道德情感，引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活。在新的時(shí)期，繼續(xù)講好八德的故事，是繼承前人道德智慧，推陳出新發(fā)展道德的需要。修好八德，提升個(gè)人素養(yǎng)，就能講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同，自覺認(rèn)同和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。
今天進(jìn)行道德建設(shè)，需要與社會(huì)的全面進(jìn)步相適應(yīng)，需要與社會(huì)的公平與正義相一致。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是今天建設(shè)中國特色社會(huì)主義的豐厚文化土壤，八德是最具代表性的中華傳統(tǒng)美德，已經(jīng)沉淀為中華民族的精神基因，構(gòu)成我們中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，成為歷代中國人“最深沉的精神追求”，因此我們不能淡忘八德的歷程，應(yīng)該繼續(xù)講好八德的故事。
