中華民族自古就是以農(nóng)立國，以耕讀傳家。《周易·系辭下》說：
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
這段話說明，中華民族的先民在遠(yuǎn)古時期就不斷地認(rèn)識自然界的天地萬物與人類自身，創(chuàng)作了“八卦”(即后來所稱《周易》)的文明成果，從包羲(又作伏羲)之世的漁獵生產(chǎn)逐漸進(jìn)化到了神農(nóng)之世的農(nóng)業(yè)文明。孟子說：
飽食煖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。(《孟子·滕文公上》)
契(xiè)是堯、舜時期的人物，他曾擔(dān)任火正，發(fā)明了以火星紀(jì)時的歷法，這應(yīng)是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所需要的。他還曾幫助大禹治水，后來被任命為主管人倫教化的司徒。這說明在堯、舜時期中國文化就已經(jīng)有了崇尚人倫道德的價值取向，《中庸》說孔子“祖述堯舜，憲章文武”，由孔子編纂的《尚書》是從《堯典》開始，這并不是偶然的。孟子還說：
設(shè)為庠序?qū)W校以教之;庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也;夏曰校，殷曰序，周 曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。”(同上)
這也說明，至遲在夏、商、周三代，中國就已經(jīng)有了以“明人倫”為宗旨的學(xué)校教育。簡言之，農(nóng)業(yè)文明加上以“明人倫”為主的學(xué)校教育，就是中華民族和中國文化的耕讀傳統(tǒng)。如果略對耕讀傳統(tǒng)作展開的論述，那么我想，以下幾點是有重要意義而且有現(xiàn)實價值的。
一、孝悌為本，崇尚道德
中國民族自古就是以農(nóng)立國，而農(nóng)業(yè)文明大多是聚族而居，因此，中國文化不同于西方文化的一個重要特點就是重視宗族和家庭。如侯外廬先生在《中國思想通史》中論述“中國古代社會”的特點，指出在西方的古代，其進(jìn)入文明是“激成了城市與農(nóng)村的對立”，“城市使氏族制趨于沒落，代之而興的是以地域為單位的國民”，其發(fā)展路徑是“從家族到私產(chǎn)再到國家，國家代替了家族”;與此不同，中國古代社會進(jìn)入文明是采取了“維新”的方式，“氏族遺制保存在文明社會里”，其特點是“由家族到國家，國家混合在家族里面”[②]。這當(dāng)然與中國古代社會一直是以農(nóng)立國，中國的鄉(xiāng)村都是聚族而居有關(guān)。
農(nóng)業(yè)文明重視宗族和家庭，也就必然重視宗法秩序和家庭倫理。孝悌即愛親敬長是家庭倫理的基本要素，因此，孝悌觀念在中國古代倫理中起源甚早，也最受重視。在《尚書·堯典》中就贊揚虞舜“克諧以孝”，在《尚書·康誥》中周公列出的首惡是“不孝不友”，在《詩經(jīng)》中也有“是用孝享”，“孝孫有慶”，“永言孝思”等詩句。在《論語·學(xué)而》篇，孔子的學(xué)生有若說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!” 孔子也說：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。”
作為中國文化主干的儒家學(xué)說就是以孝悌為仁之本始，而“仁”就是普遍地“愛人”(《論語·顏淵》：“樊遲問仁，子曰：‘愛人’”)，也就是孔子說的“泛愛眾”。孟子進(jìn)而提出“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。儒家學(xué)說是以“仁”為道德的最高范疇，而孝悌是仁之本始，通過“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，通過“忠恕”之道的“為仁之方”，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”《論語·雍也》)，“己所不欲，勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)，而達(dá)到普遍的道德和諧。其不僅具有人際關(guān)系的普遍道德意義，而且兼及“愛物”的生態(tài)保護(hù)意義。
孔子說：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”(《論語·為政》)“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫!”(《論語·雍也》)孟子說：“飽食煖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)在孟子所設(shè)想的“仁政”學(xué)說中，除了使民“有恒產(chǎn)而有恒心”外，還要“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”(《孟子·梁惠王上》)。這說明儒家的道德學(xué)說在從孝悌的親親之情擴(kuò)充升華為“泛愛眾”的普遍道德時，也必須有“明人倫”的道德教化。“耕”與“讀”、仁與智、行與知、尊德性與道問學(xué)，是密切結(jié)合在一起的。
當(dāng)今社會已由農(nóng)業(yè)文明進(jìn)至工商產(chǎn)業(yè)文明，由“全球化”而呼吁“全球倫理”，以建構(gòu)“人類命運共同體”的新文明。盡管有此巨大的社會變化，但是被中國的歷史傳統(tǒng)、文化積淀和特殊國情所決定，中國的工商文明仍然應(yīng)該把“根”扎在鄉(xiāng)土文明中，如果這個“根”枯萎了，那么中國的工商文明勢必會出現(xiàn)種種病態(tài)。就全球化的普遍倫理來講，家庭仍然是社會的基本細(xì)胞，是人生的第一所學(xué)校。因此，如上個世紀(jì)90年代世界各大宗教代表人士共同發(fā)表的《全球倫理宣言》所說：“只有在個人關(guān)系和家庭關(guān)系中已經(jīng)體驗到的東西，才能夠在國家之間及宗教之間的關(guān)系中得到實行。”而且，此《宣言》還說：“數(shù)千年以來，人類的許多宗教和倫理傳統(tǒng)都具有并一直維系著這樣一條原則：己所不欲，勿施于人!或者換用肯定的措詞，即：你希望人怎樣對待你，你也要怎樣待人!這應(yīng)當(dāng)在所有的生活領(lǐng)域中成為不可取消的和無條件的規(guī)則，不論是對家庭、社團(tuán)、種族、國家和宗教，都是如此。”這也充分說明，中國文化在農(nóng)業(yè)文明中形成的孝悌為本、崇尚道德的價值取向，在現(xiàn)代社會仍然有其重要的意義。
二、克勤克儉，人與天調(diào)
中華民族的先民是在生產(chǎn)力尚不發(fā)展的條件下進(jìn)入了農(nóng)業(yè)文明，所謂“斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下”，當(dāng)時生產(chǎn)和生活的艱苦可想而知。即使在春秋戰(zhàn)國進(jìn)入了鐵器時代以后，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)仍然是社會各行業(yè)中最艱苦的勞作(《商君書·外內(nèi)》：“民之外事，莫難于戰(zhàn)，故輕法不可以使之”，“民之內(nèi)事，莫苦于農(nóng)，故輕治不可以使之”)。在長期的艱苦的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生活中，中華民族很早就養(yǎng)成了“克勤克儉”的美德。
在《尚書·大禹謨》中有云：“克勤于邦，克儉于家。”后來形成的“克勤克儉”成語就是源于《尚書·大禹謨》。在《尚書·大誥》中，周公教導(dǎo)年幼的成王說：“天悶毖我成功所……天亦惟用勤毖我民。”后來由此衍生出“天道酬勤”的成語。在《尚書·無逸》篇，周公更教導(dǎo)說“先知稼穡之艱難”，批評那些“厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺”的不肖子孫。在《尚書》中還有“慎乃儉德，惟懷永圖”(《太甲上》)，“爾惟克勤乃事”(《多方》)，“恭儉惟德，無載爾偽”(《周官》)等等。這些都說明在上古時期對于“勤”“儉”的重視。
在《論語》中，孔子說“敏而好學(xué)，不恥下問”(《公冶長》)，這是學(xué)之勤。“子路問政，子曰：‘先之，勞之。’請益。曰：‘無倦。’”(《子路》)這是為政之勤。孔子說：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”(《學(xué)而》)“節(jié)用”是為政之儉。孔子說：“禮，與齊奢也，寧儉。”(《八佾》)這是孔子主張禮制要儉。子貢說：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”(《學(xué)而》)這是孔子主張生活要儉。
老子說：“上士聞道，勤而行之。”(《老子》四十一章)這是老子主張行道要勤。老子又說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇;儉，故能廣(王弼注：‘節(jié)儉愛費，天下不匱，故能廣也’);不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣!”(《老子》六十七章)老子把“儉”視為“三寶”之一，他說“舍儉且廣”(舍棄了節(jié)儉而只求物用的廣足)就會“死”，這尤其值得警誡。
可見，儒、道兩家都重視“勤”“儉”。后來諸葛亮在《誡子書》中說:“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。”所謂“靜以修身”，就是專心致志地提高自身的道德修養(yǎng)，也可謂修身之勤，而“儉以養(yǎng)德”確實是提升道德修養(yǎng)的一個必要條件。
節(jié)儉不僅具有道德修身的重要意義，而且“節(jié)用”“愛物”也具有生態(tài)環(huán)境保護(hù)的重要意義。
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)必須依靠“天時”“地利”“人和”，因此，中國文化不僅重視人倫道德，而且很早就形成了“人與天調(diào)，然后天地之美生”(《管子·五行》)的思想。所謂“人與天調(diào)”，就是說人的社會生產(chǎn)和生活必須遵循自然規(guī)律，按照自然界“陰陽消息”的時令、節(jié)氣來安排生產(chǎn)和生活，甚至人類社會的政治活動也要“務(wù)時而寄政”(《管子·四時))。孔子說的“使民以時”，就具有愛惜民力、不干擾農(nóng)時的意義。按照一定的季節(jié)來安排生產(chǎn)和生活，也有一些禁令，如春天不允許伐樹、夏天不允許捕魚(《佚周書·文傳》：“山林非時不升斤斧，以成草木之長;川澤非時不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”)等等，這也有生態(tài)環(huán)境保護(hù)，給自然界以繁衍生息之機(jī)，使人類與自然界相協(xié)調(diào)而可持續(xù)發(fā)展的意義。
在農(nóng)業(yè)文明、耕讀傳統(tǒng)中形成的“克勤克儉”的美德，“人與天調(diào)”的生態(tài)倫理，在當(dāng)今的工商產(chǎn)業(yè)文明、市場經(jīng)濟(jì)中仍然具有重要的現(xiàn)實意義。特別是當(dāng)今社會的好逸惡勞、過度消費主義、生態(tài)環(huán)境危機(jī)等等，更呼喚著克勤克儉、人與天調(diào)的精神得到繼承和發(fā)揚。
三、自強不息，協(xié)和萬邦
在耕讀傳統(tǒng)中，長輩教育后代的兩句最樸實也最重要的話就是“要學(xué)好”，“要要強”。實際上“要學(xué)好”就是要崇尚道德，“要要強”就是要自強不息。張岱年先生曾把“自強不息”“厚德載物”稱為“中華精神”[③]，而這種精神也就深含在中華民族廣大民眾的素樸話語和人倫日用中。
這種精神也源于中華民族在農(nóng)業(yè)文明中形成的對天地的敬重和效法，即《易傳》所說“天地變化，圣人效之”(《系辭下》)，“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”(《象傳》)。中華民族也把“天地”尊為人與萬物的父母，即：“天地絪緼，萬物化醇;男女構(gòu)精，萬物化生。”(《系辭下》)“乾，天也，故稱父;坤，地也，故稱母。”(《說卦傳》)，“惟天地，萬物父母;惟人，萬物之靈。”(《尚書·泰誓上》)從而儒家文化也就有了“以天下為一家，以中國為一人”(《禮記·禮運》)，“民吾同胞，物吾與也”(張載《正蒙·乾稱》)的高尚道德境界。
“自強不息”“厚德載物”的精神激勵著中華民族前赴后繼，百折不撓，即使經(jīng)歷了千難萬險，也永不認(rèn)輸，永不絕望，而是自強不息地追求實現(xiàn)一個道德理想的世界。中國文化之所以歷經(jīng)數(shù)千年而沒有中斷，在近代也衰而不亡，乃至有今日的民族復(fù)興之路，其內(nèi)在的精神基礎(chǔ)就是有“自強不息”“厚德載物”的民族精神。
在耕讀傳統(tǒng)中形成的中華民族精神，是把個人自強、家庭自強和民族自強結(jié)合在一起的，而“自強”又是與“厚德載物”結(jié)合在一起的。因此，中華民族雖然“自強”，但是同時也溫良敦厚，愛好和平 [④] ，反對侵略戰(zhàn)爭，主張“協(xié)和萬邦”(《尚書·堯典》)，“以天下為一家”。這在現(xiàn)時代的國際關(guān)系中，就是永不稱霸，主張和平外交，和平共處 [⑤] ，人類共同建設(shè)一個和諧、和平的世界。在當(dāng)今世界，雖然國與國之間仍不免有各種沖突，但是漢代王充所說的“文武張設(shè)，德力具足……外以德自立，內(nèi)以力自備”，使“慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻”(《論衡·非韓》)，此即軟實力與硬實力兼?zhèn)洌矊嵙χ饕糜诜烙埂胺傅抡呶繁鴧s”，而不是用于侵略擴(kuò)張，這對于中國當(dāng)今的對外關(guān)系仍具有借鑒意義。
農(nóng)業(yè)文明與工商產(chǎn)業(yè)文明是人類歷史發(fā)展的兩個不同階段，文化在不同的歷史階段也必然有所發(fā)展、變化。但是正如孔子所說，“禮”不僅有“損益”發(fā)展，而且有相“因”繼承 [⑥]。張岱年先生也曾多次指出，文化既有不同歷史發(fā)展階段的“變”，也有連續(xù)性、繼承性的“常” [⑦] 。我們要處理好文化的“變”與“常”的關(guān)系：對于以往歷史階段的已經(jīng)不合時宜的因素，我們要有所減損，同時也要增益一些現(xiàn)時代的新的因素;而對于在以往歷史階段形成的文化之“常道”，我們應(yīng)該傳承和弘揚，并且要有所創(chuàng)新和發(fā)展。在我看來，以上所說孝悌為本、崇尚道德、克勤克儉、人與天調(diào)、自強不息、協(xié)和萬邦等等，應(yīng)即是在耕讀傳統(tǒng)中有重要意義、在當(dāng)今時代也仍有現(xiàn)實價值的文化之“常道”。
